Русь Святая и Русь земная

Духовность

Всякий разговор о Святой Руси существенно усложняется неоднозначностью, неопределённостью этого понятия, многовариантностью его трактовки ещё в древнерусских былинах и духовных стихах.

Нередко Святую Русь пытаются зафиксировать как во времени, так и в пространстве, часто отождествляя её с особым местом, городом, регионом, или неким «золотым веком», на который необходимо равняться в настоящем, либо утопией, идеальным государством или обществом, к которому надо стремиться.

На самом же деле Святая Русь никогда не имела ни чётких пространственных, ни конкретных временных параметров. Святая Русь не являлась и не является каким-то особым географическим местом святости и никогда не привязывалась к конкретному времени, будь то прошлое, настоящее или будущее.

Тем более Святая Русь никогда не была утопией, образцом идеального государства и общества, противопоставленного Руси земной, с её бедами, пороками и несовершенством. Святая Русь никогда не являлась эталоном эффективного государства или гармоничного социума.

На наш взгляд, Святая Русь во все времена являлась лишь предельным приближением к совершенному человеку, его надматериальной, божественной природе и гармоничным отношениям с другими людьми.

Именно поэтому Святая Русь пребывает вне времени и вне пространства, не имея ни временных, ни пространственных параметров, она — категория вечности и бесконечности духовной, надматериальной реальности, непрерывно питающей своей животворящей энергией Русь земную. Святая Русь — это некая данность, которая была, есть и будет.

Таким образом, можно сказать, что Святая Русь — это духовное, божественное начало в русском человеке, так или иначе проявлявшее себя во все времена его существования, там где взрастал и расцветал Русский Дух. Святая Русь — это символическое свидетельство практической возможности здесь и сейчас обрести духовное совершенство и приблизиться к Богу.

Общехристианское и вневременное бытие и символическое значение Святой Руси несет в себе значение Нового Иерусалима и других святых мест ветхозаветной и новозаветной истории и святых мест русской христианизированной земли, то есть всего того, что проявляет себя как духовный, надматериальный феномен. Именно поэтому Святая Русь не только знаменует собой утерянный рай и грядущее Царство Небесное, но и соединяет их в себе.

С другой стороны Святая Русь во все времена представляла собой Божий образ Руси земной, её духовную основу, не всегда явную для простого обывателя, поглощённого житейскими проблемами, но всегда присутствующую, в той или иной мере, в ткани коллективного сознания и совместной жизни русских, православных людей.

Данная незримая связь между Русью Святой и Русью земной сохранялась во времена хаосов, смут, всеобщего упадка, разъединения и даже тотального богоборчества. Образ Святой Руси тлел в душах русских людей даже во времена абсолютного торжества зла и неправды, нередко вопреки желанию людей, освещая духовную сторону их человеческой, христианской природы.

Безусловно, что божественную природу русского человека до конца истребить невозможно, но вполне возможно перекрыть ему путь к духовному совершенствованию, лишить его всякой возможности достичь счастья, закрыть ему дорогу к Святой Руси. Учитывая вышесказанное приходится констатировать, что для каждого православного человека путь к Руси Святой лежит через Русь земную, произрастающую из предметного, материального, несовершенного мира, лежащий во зле и страдании. Именно поэтому торжество Руси Святой в определённом смысле обусловлено тем, что представляет собой Русь земная, в которой отражается духовная, божественная природа, прежде всего, русского, православного человека, то есть — Святая Русь.

Конечно же, воздвигнуть Святую Русь как социальную или государственную организацию невозможно (такая задача и не стоит), но вполне возможно обустроить земную жизнь таким образом, чтобы ничто не мешало простому человеку идти по пути духовного, интеллектуального и физического развития, неуклонно приближаясь к Святой Руси. В любом случае путь к вершине начинается у её подножия, а духовный подъём с интеллектуальных и физических усилий человека.

Поэтому, то, что представляет собой Русь земная, непосредственным образом влияет на торжество в человеческих душах Руси Святой, чем менее замутнена, искажена Русь земная, тем чётче и яснее отражает она духовный образ Святой Руси.
Однако из вышесказанного никоим образом не вытекает задача построения «священного государства» или организации социального и политического устройства Руси по теократическому образцу. Построить «священное государство» в мире, который лежит во грехе, невозможно в принципе, а теократия, опирающаяся на насилие, никогда не приводила к Богу, а вела лишь к неправде, крови и страданию. «Богу — богово, а Кесарю — кесарево». Путь к Святой Руси может осилить лишь свободный человек и по собственной воле. А пинками и палками можно загнать лишь в концлагерь.

Основываясь на вышеизложенном, не трудно представить те задачи, которые стоят перед устроителями земной Руси.
Во-первых, важной задачей русских правителей является защита русских людей от любых внешних и внутренних посягательств на их исконные ценности, веру, личную свободу, национальную самобытность, культуру, язык, то есть всё то, что определяет их русскость.

Во-вторых, не менее важной задачей русских правителей является защита державной суверенности и территориальной целостности русских земель, а также материальных, организационных и экономических основ их существования. Сильные, самостоятельные русские государства не способны привести своих граждан к Святой Руси, но могут и должны выступить главным хранителем тех условий, благодаря которым простые люди имеют возможность встать на путь, ведущий к Святой Руси.

В данном случае, наглядным примером катастрофических последствий утраты державной суверенности, нарушения целостности русских земель и разрушения экономических основ, может быть современная Украина. Оказавшись под мощным иностранным влиянием, заявив о своей нерусскости, и тем самым отпав от Русского Мiра, разрушив целостность Православной церкви, мародёрским образом уничтожив собственную экономику, Украина погрузилась в пучину нарастающего хаоса, нравственного разложения и перманентной катастрофы.

В-третьих, главной задачей русских правителей является устранение не доверия которое глубоко въелось в сознание граждан русских стран по отношению друг к другу, создание необходимых материальных условий для непрерывного физического, интеллектуального и духовного развития простого народа, усиления пастырского влияния церкви, а также общего культурного уровня.

Максимальный уход максимального количества людей от животного начала в человеке, от состояния замкнутой на себя и своих психофизиологических потребностях, изолированной «монады», подъём общего интеллектуального и культурного уровня, автоматически создадут благотворную среду, для прорыва к духовным вершинам Святой Руси.

Безусловно, это коснётся не всех. Как сказано в Евангелии «много званных, но мало избранных». Но, несмотря на это, вполне возможно, что благодаря существованию и непрерывным усилиям православных святых, старцев, самоотверженных подвижников и просто нравственно совершенных людей, до сих пор еще жива Русь земная.
И нет никакого сомнения в том, что именно на небольшом числе избранных, на их духовных и интеллектуальных усилиях зиждется Святая Русь, как надежда, правда и путь спасения для всех без исключения. ■

Денис ШЕВЧУК 

Мнения

Дворкин Александр Леонидович, доктор философии по истории, руководитель Центра религиоведческих исследований имени Иринея Лионского, профессор Свято-Тихоновского гуманитарного университета, г. Москва

Александр Македонский и отец Олег Николаев делают очень важное дело — и в самом Бердянске и значительно больше — на всех просторах СНГ. Потому что проведение организованной ими конференции — это создание некоей научной богословской среды. Среды людей неравнодушных к судьбам своей церкви и судьбам своего отечества. Мне кажется очень важным, чтобы этот интерес к судьбам Святой Руси с помощью этой конференции распространялся концентрическими кругами и дальше по Украине, России и Белоруссии. И это уже происходит — с каждым годом на конференцию приезжает все больше людей, я вижу гостей не только из Москвы, но и из Киева, Луганска, Севастополя, Новой Каховки, Таганрога и других городов.

Окара Андрей Николаевич, философ, кандидат юридических наук, директор Центра Восточноевропейских исследований, г. Москва

Тема это конференции — о Святой Руси. Что такое это Святая Русь? Для меня это нравственная реальность, что-то вроде Небесного Иерусалима. И для того, чтобы воплощать эту реальность, здесь, на земле, нужно создавать в отдельных регионах точки роста. Недавно я был в Полтавской области на фестивале колокольного звона и видел как люди приехали послушать выступления разных звонарей. Святая Русь как раз созидается такими небольшими примерами нравственно позитивных событий. В социологии это называется создавать точки роста. А здесь, в Бердянске я тоже вижу пример того как люди создали эту самую точку роста. Даже сам факт того, что храм удивительно красив эстетически, здесь византийское пение, все говорит о том, что меценаты этого прихода ставят перед собой очень высокие цели.

Тоже самое можно сказать и о конференции «Бердянские чтения» — это некая духовная аура, которая дает возможность послушать очень образованных, интеллектуально одаренных людей, поделится с ними своими мыслями.

Катасонов Владимир Николаевич, доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой «Философия религии» Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, профессор Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени Святых Кирилла и Мефодия, г. Москва.

Понятие «Святая Русь» иногда понимают совершенно неправильно, в каком-то слишком земном или политическом смысле. Святая Русь — это основа духовного единения наших народов. И красота этой Святой Руси покоряет сердца многих людей. В католических соборах и протестантских кирхах Европы можно увидеть такие иконы как Троица Андрея Рублева или иконы Владимирской Богоматери.

Реальность Святой Руси проходит поверх разных барьеров — и экономических и политических. Иногда мне говорят: зачем говорить о Святой Руси, не лучше ли говорить просто о святости? Но правда состоит в том, что сначала человек учится любить свою родину, а потом уже весь мир. Вспомните, одна из самых важных заповедей в христианстве — возлюбить ближнего. Ближний по-английски — neighbor, то есть сосед. Мы, как соседние народы должны помнить о своей Святой Руси и научится уважать и любить друг друга. И мне кажется, что организаторы этой конференции —

Александр Македонский и протоирей Олег Николаев очень правильно поступают, что собирают философов и богословов из Украины и России. Это и есть как раз то наведение мостов, которые необходимо для того, чтобы мы не забывали о Святой Руси как о нашем общем нравственном ориентире.

Даренский Виталий Юрьевич, кандидат философских наук, доцент кафедры социологии Луганского государственного университета внутренних дел им.Э.Дидоренко, г. Луганск (Украина)
Я просто потрясен деятельностью благотворительного фонда «Благовест» и Александра Македонского — построен красивый храм, при нем строится центр, проводится такая серьезная научная конференция. Я такого даже в Киеве не видел и у нас в Луганске тоже. Вообще конференции такого высокого профессионального обычно организовывают на уровне митрополии, патриархии или Синодального отдела. А здесь в Бердянске это сделано силами одного фонда и прихода — это просто удивительно и выше всяких похвал. Я очень признателен и Александру Македонскому и протоиерею Олегу Николаеву за приглашение выступить на этой конференции.

Я — светский философ, и обычно бываю на светских научных конференциях. Они очень сильно отличаются и по атмосфере и по наполнению. Светская конференция — это обычно какие-то тусовки, пьянство и всякого рода похождения, часто люди приезжают слабо подготовленными. А на «Бердянских чтениях» христианский дух чувствуется с самого начала, в общении с людьми. Еще до того как прозвучали первые доклады, уже чувствуется иной, совершенно духовный настрой. Если сравнивать эти чтения со светскими конференциями, то это, конечно же, земля и небо.

А если сравнивать эту конференцию с богословскими научными встречами, то я вижу, что по уровню докладов и организации «Бердянские чтения» ничем не уступают таким киевским богословским конференциям как Успенские чтения (которые организовывает издательство «Дух и Литера») или богословским конференциям, которые организовывает Киевское религиозно-философское общество. Более того, разнообразие докладов на «Бердянских чтениях» расширяет сознание. Потому что на других богословских конференциях обычно очень много сугубо технических докладов, слушая которые люди иногда даже не понимают о чем идет речь. А здесь, напротив очень много ярких докладов, связанных с животрепещущими вопросами, которые обращены ко всем вообще православным. Это особенно важно учитывая то, что слушали эти доклады обычные прихожане, и им эти доклады много чего дают. ■